Defaults e Identidad

Eres, en gran parte, lo que no elegiste.

El idioma en el que piensas. La religión con la que te criaron o sin la cual creciste. El país cuyas suposiciones se sienten como sentido común. La clase cuyos hábitos se sienten como carácter. La profesión que parecía obvia porque alguien que conocías ya la ejercía. La ciudad en la que te quedaste porque irte requería una razón y quedarte no.

Nada de esto era inevitable. Todo podría haber sido diferente. Y sin embargo, no se experimentan como imposiciones externas. Se experimentan como tú.

Una aclaración: parte de lo que eres es biológico—temperamento, predisposiciones, la química particular de tu cerebro. Esa herencia es real pero de naturaleza diferente. Este ensayo trata sobre la otra capa: las condiciones estructurales en las que naciste, el entorno que te moldeó antes de que pudieras moldear algo. La línea entre ambas es a menudo borrosa, a veces disputada. Pero la capa estructural es la que opera a través de defaults—a través de lo que estaba allí antes de que llegaras, a través de lo que continuó porque nadie lo interrumpió.

Este es el territorio extraño donde los defaults se encuentran con la identidad. El yo se siente como autor—un proyecto, una historia, una serie de elecciones que suman una persona. Pero gran parte de lo que constituye el yo llegó antes de que cualquier elección pudiera ocurrir. Fue heredado, absorbido, asumido por default. Para cuando podrías haber elegido diferente, el default ya se había convertido en el suelo sobre el que estabas parado.

La incomodidad aquí es específica. No es la incomodidad de la restricción—que te digan lo que no puedes hacer. Es la incomodidad de la constitución—descubrir que lo que pensabas que era tuyo es en realidad heredado. Las preferencias que defiendes. Los valores que sostienes. La estética que se siente como gusto. ¿Cuánto de esto es tuyo y cuánto es simplemente lo que te tocó tener cerca?

Ver a Través del Contraste

Los defaults de identidad usualmente permanecen invisibles hasta que encuentras a alguien moldeado por otros diferentes. No notas tu acento hasta que estás en un lugar donde suena extranjero. No notas tu relación con el dinero hasta que conoces a alguien de una clase diferente. No notas lo que consideras una jornada laboral normal, una comida apropiada, una ambición razonable, hasta que ves a alguien para quien lo normal está configurado diferentemente.

Por esto los viajes, la migración y el encuentro intercultural pueden ser desorientadores de maneras que van más allá de la logística. No solo te exponen a costumbres diferentes. Exponen tus costumbres como costumbres—revelan que lo que se sentía como naturaleza es, de hecho, local. La forma en que discutes. La distancia a la que te paras de los extraños. Lo que consideras privado. Lo que te parece gracioso. Todo ello, de repente, particular.

El reconocimiento no siempre es cómodo. Puede sentirse como si el suelo se moviera. Si esto que pensé que era simplemente verdadero es en realidad solo mío—heredado de un lugar, una clase, una familia—entonces ¿qué más podría ser igualmente contingente?

La Historia que Contamos

Hay una historia que contamos sobre la identidad: que se descubre, se desarrolla, se expresa. El yo auténtico está ahí en algún lugar, y la vida es el proceso de encontrarlo y vivir de acuerdo con él. Esta historia tiene poder. Motiva el cambio, justifica la diferencia y fundamenta cierto tipo de dignidad.

Pero la historia tiene un punto ciego. No puede explicar cuánto del yo nunca fue elegido en absoluto. Trata lo heredado como materia prima a moldear, en lugar de como estructura que moldea. Imagina un elector que existe antes de los defaults que lo formaron.

Ver los defaults no disuelve el yo. Sigues siendo la persona que habla este idioma, sostiene estas suposiciones, siente estas cosas como normales. El reconocimiento no cambia nada sobre el contenido de la identidad. Lo que cambia es la relación con ese contenido.

Antes: Esto es quien soy.
Después: Esto es en quien me convertí, a través de procesos que no dirigí.

La diferencia es sutil pero consecuente. Introduce una brecha entre el yo y sus condiciones. No un rechazo de esas condiciones—no puedes deshablar un idioma o dejar de sentir una norma—sino un aflojamiento del agarre. Las cosas que se sienten como yo se revelan como cosas que también me sucedieron.

Dos Direcciones

Este reconocimiento corta en dos direcciones.

En una dirección, es humillante. Parte de lo que te enorgullece—tu sentido de lo que importa, tus ambiciones, tu manera de ver el mundo—fue moldeado por exposición que no organizaste. El vecindario que hizo visibles ciertos futuros. La familia que modeló ciertas formas de ser. Las instituciones que te reconocieron como legible. Alguien nacido en defaults diferentes podría sostener los mismos valores; tú podrías no haberlos desarrollado en absoluto. El logro sigue siendo real, pero se vuelve más difícil separar completamente lo que construiste de lo que te entregaron.

En la otra dirección, es liberador. Los rasgos de los que te avergüenzas—las limitaciones, los sesgos, los patrones que no puedes interrumpir—también son menos puramente tuyos de lo que parecían. No son simplemente fracasos de voluntad sino patrones que fueron instalados antes de que la voluntad fuera operativa. Esto no excusa nada. No libera de responsabilidad. Pero reubica el problema. La pregunta cambia de ¿Por qué soy así? a ¿Qué condiciones produjeron esto, y siguen vigentes?

Ninguna dirección ofrece una conclusión. No hay un punto de acción al final de este reconocimiento. No puedes decidir haber sido criado diferentemente. No puedes forzarte a un punto de partida diferente. Los defaults que te formaron no están disponibles para revisión—solo para observación.

La Cadena

Heredaste defaults de personas que los heredaron de otras. Tus padres no inventaron sus suposiciones sobre el trabajo, la familia, el dinero, Dios, el éxito o el amor. Las recibieron, las modificaron un poco, y las transmitieron. Sus padres hicieron lo mismo. La cadena se extiende hacia atrás más allá de la memoria de nadie.

Esto significa que no solo estás moldeado por defaults. También eres un transmisor de ellos. Los patrones que absorbiste son patrones que emites—a través de cómo hablas, qué esperas, qué tratas como obvio, qué enseñas sin pretender enseñar. Los defaults no se detienen contigo. Continúan a través de ti, a menudo sin tu conciencia, hacia las personas que influencias.

Ver esto no te hace responsable de toda la cadena. No la iniciaste. No puedes controlar hacia dónde va. Pero te vuelves consciente de que eres un eslabón—que lo que se siente como identidad personal es también, en parte, una estación de relevo para patrones que te preceden y te sobrevivirán.

Lo que Cambia

Lo que cambia es la textura de la autocomprensión. La narrativa de autoría da paso a una narrativa de herencia. No pasividad—sigues actuando, eligiendo, convirtiéndote—sino una relación diferente con el material con el que trabajas. No eres el escultor y el mármol. Eres el mármol que aprendió a esculpir, usando herramientas que no forjó, en un taller que no construyó.

Algunas personas encuentran esto desestabilizador. Si el yo no es autoría propia, ¿qué lo fundamenta? Si la identidad es heredada, ¿qué la hace mía?

Pero la propiedad siempre fue la metáfora equivocada. No posees tu identidad. La habitas. La pregunta no es si es auténticamente tuya—es tuya en virtud de ser vivida—sino si la ves claramente. Si confundes herencia con esencia. Si tratas lo contingente como necesario.

Los defaults más profundos no son los que sigues. Son los que eres. Verlos no cambia quién eres. Cambia cómo sostienes quién eres—con menos certeza, más curiosidad, y una conciencia silenciosa de que la persona que está viendo también fue, en parte, producida.